| |
U.S. President George W. Bush says often that the American aim in Iraq is to promote
something called "democracy." But what is this democracy?
The American philosopher Francis Fukuyama has gotten much publicity with his thesis
that democracy, particularly the Anglo-Saxon version, is "The End of History"
-- namely the last and final stage in humanity's efforts to establish the ideal political
system.
Ideal? With the news of prisoner torture and abuse by U.S. forces in Iraq?
Few may realize this, but the origins of the Fukuyama thesis can be traced back to
a 1980s visit to Japan by a Lawrence Harrison, a dedicated U.S. expert on aid to
Latin America. His visit was part of a quest to discover why Latin American societies
found it so hard to match the economic and social progress of North America. His
hypothesis was that the "radius of trust" -- the extent to which individuals
in a society cooperate with each other -- was much wider in North American and northern
European than in Latin societies.
Where the northern peoples had networks of professional and trade groups, traditions
of voluntarism, etc., Harrison saw the Latin radius of trust as confined largely
to close relatives and the Church.
Why the difference? Harrison saw it as embedded in religion -- the Protestant ethic
of the north as opposed to the Catholicism of the south. But this left him with the
problem of explaining non-Protestant Japan, whose progress at the time seemed to
exceed even that of North America and Europe.
Visiting Japan, Harrison found similarly wide networks of trusting relationships,
and assumed that the Confucian ethic was the reason. He saw that ethic as matching
the Protestant ethic. At the time, some of us tried in vain to convince him that
Japan was not a very Confucian society and that traditional Confucianism was usually
seen more as a brake than as an aid to progress. This flaw, plus the lack of hype,
probably caused his otherwise valuable radius-of-trust concept to be overlooked.
Enter Fukuyama. With only slight attribution, he picked up Harrison's concept of
trusting relationships as the key to social and economic progress. But Fukuyama saw
the radius of trust in North America, North Europe and Japan as having little to
do with any religious ethic. Rather he saw it as proof that these societies had moved
much further than others down the path of history -- all the way to advanced industrialization
and liberal democracy.
The Fukuyama thesis has had enormous influence. It coincided with the collapse of
communism in East Europe. Today it provides much of the rationale for the fruitless
U.S. push into Iraq. But with a U.S. president as blinded by messianic fundamentalism
as any al-Qaeda suicide bomber, who owes his job partly to electoral manipulation
and who plans to continue it with massive spending aimed at slandering his opponent,
can anyone really talk of democracy being the final stage in humankind's political
development?
Far from being the end of history, democracy is the middle of history, and a very
temporary one at that.
Isolation allowed the Japanese and northern European societies to evolve on the basis
of personalist feudal relations rather than rely on one of the rigid ideologies found
in the older civilizations -- Islam, Confucianism, Buddhism or Catholicism. This
in turn allowed Japan and the northern European societies to develop the social contract
as the basis of consensual democratic government, and the cooperative workplace as
the basis of industrialization -- Japan especially, thanks to its more recent history
of intense feudalism.
But it is only a matter of time before this sense of personalist togetherness begins
to disintegrate. Societies inevitably begin to turn to rigid principles, ideologies
and authoritarianism to hold themselves together, as we already see in the United
States with the onset of legalism and Christian fundamentalism. Leaders increasingly
rely on force, manipulation and slander to get to the top.
This "middle of history" thesis could explain the sharp contrast between
the relative honesty and cooperation found at home in Japan and the Anglo-Saxon societies
compared with the clumsy deviousness of their foreign policies and the brutality
of their soldiers abroad.
As Fukuyama implies, these societies become convinced that their relative progress
proves their natural superiority, and that this gives them a natural right to invade
other nations and brutalize their populations.
The hypocrisy over the Iraqi torture and abuse charges is but one example. The evidence
of these and other atrocities in Iraq had been lying around for almost a year, ignored.
From Latin America to Vietnam, U.S. operatives have long condoned or cooperated in
the torture and killing of prisoners and opponents. Representatives from those other
two great Anglo-Saxon democracies -- Britain and Australia -- share some of the guilt.
As with the 1968 My Lai massacre in Vietnam, it is only when the undeniable photos
emerge that consciences are pricked, with the authorities trying hard to make sure
those photos do not emerge. But even photos do little to arouse consciences when
it comes to the dreadful injuries and deaths caused by the even more immoral reliance
on indiscriminate aerial bombings.
Ironically, it is the older civilizations, including the Middle East, which can claim
to be the end of history. Initially, they too made spectacular progress. But for
the most part, their rigid ideologies eventually came to work against that progress.
True, the more authoritarian societies can be just as brutal as our democracies.
But their brutality is not masked by the hypocrisy and self-delusions we see over
Iraq. It is usually kept at home, and directed against those who oppose the regime
or its ideologies.
|
米大統領ジョージW.ブッシュはよく、アメリカのイラクにおける目的はﾒ民主主義ﾓなるものを確立することだという。では、この民主主義とは何か。
米哲学者フランシス・フクヤマは、民主主義は、とくにアングロサクソンの民主主義はﾒ歴史の終焉ﾓ? 理想的な政治システム作りをめざす人類の努力が最後の到達する究極の段階が民主主義だ? とする理論で非常に有名になった。
理想的？ イラクで米兵による拷問や虐待のニュースがあっても？
あまり知られていないが、フクヤマ理論のルーツは１９８０年代アメリカの献身的なラテンアメリカ援助の権威ローレンス・ハリソンという人の日本訪問にさかのぼる。彼の訪日は、ラテンアメリカ社会がなぜ北米の経済社会発展に大きく遅れをとっているのかを探る調査の一環だった。彼の仮説は、北米や北ヨーロッパではラテンアメリカと比較してﾒ信用の半径ﾓ? 社会において個人が他のメンバーと協力する範囲? がずっと大きいからだ、というものだった。
北の人々が職務上、商売上、ボランティア活動上等々のネットワークを持っているのに対し、ラテンアメリカの人々の信用の半径は主に近親者や教会に限定されている、とハリソンは気がついた。
なぜそのような違いが生まれたのか。ハリソンはそれが宗教に起因する? 南の人々のカトリック教に対して北の人々のプロテスタント倫理? と考えた。だが、そうだとすれば、プロテスタントでない日本が当時北欧米をしのぐほどの発展を見せていたことの説明がつかなかった。
日本に来て、ハリソンは同じような広い信用関係のネットワークを発見した。そしてこれは儒教倫理によるものだと考えた。儒教倫理はプロテスタント倫理と共通するように思えた。当時、われわれは、日本はあまり儒教的な社会とはいえない上に、伝統的な儒教は通常、発展にとって助けよりはブレーキになると考えられている、と彼を説得しようと試みたが成功しなかった。この弱点と、過剰宣伝の不足もあって、ﾒ信用の半径ﾓというこの貴重なコンセプトは見過ごされてしまった。
そこでフクヤマが登場する。彼はほんの少し言及だけで、ハリソンの社会経済発展のカギとしての信用関係というコンセプトを取り込んだ。ただフクヤマは、北米、北ヨーロッパ、日本における信用の半径は、宗教的倫理とはほとんど関係ない、と考えた。これはむしろこれらの社会が他よりも歴史の道をずっと先まで? 高度産業化と自由民主主義に到達するまで? 進んだ証拠である、と見た。
フクヤマ理論の影響力は強大だった。それは東欧における共産主義の崩壊と時を同じうした。今日その理論はアメリカの不毛なイラク介入に大きな理論的支柱を与えた。だが、どんなアルカイダの自爆撃者に劣らずメシア的原理主義に幻惑されている米大統領、或る程度選挙操作の力を借りてこの職をかちとり、対立候補を中傷するために大金をバラまいてそれを維持しようと目論む米大統領をもって、はたして誰が、民主主義が人類の政治的発展の究極段階だなどといえようか。
歴史の終焉どころか、民主主義は歴史の中間であり、それもほんの一時的な中間にすぎない。
孤立が、日本や北ヨーロッパ社会が、他の文明に見られる厳しいイデオロギー? イスラム、儒教、仏教、カトリック教? のどれにも頼らずに、人間関係中心的な封建関係を基盤に発展することを助けたのだ。そのことが次に日本や北欧米社会が、コンセンサス的民主主義政府の基盤として社会契約を、また工業化の基盤として共同的職場環境を?とくに日本は堅固な封建制度がより最近まで続いたおかげで?、発達させることを助けた。
だが、この人間関係的一体感が崩れはじめるのは、時間の問題だ。社会は、われわれがすでに、アメリカにおける法律主義とキリスト教原理主義の始まりで見たように、まとまりを保つために、必然的に厳しい原理原則、イデオロギー、権威主義の方向へ向かうことになる。指導者は頂点に上るためにますます暴力といんちきと中傷に頼るようになっている。
このﾒ歴史の中間ﾓ説だと、日本やアングロサクソン社会の国内に見られる相対的な正直さと協力、そして彼らの外交政策の不器用なずるさと彼らの兵士の海外における残虐性の際立ったコントラストが説明できた。
フクヤマ理論が暗示したように、これらの社会は、自分たちが相対的に進歩していることが自分らの本来の優越性を示しており、それによって他国に侵入し市民を虐待する天与の権利が備わったのだ、と確信をもつに至った。
イラク人拷問と虐待の非難に見られる偽善性は、ほんの一例だ。イラク人に対するこれらの、また他の暴虐の証拠はここ一年近くそこらに転がっていたのに、無視されていた。ラテンアメリカからベトナムまで、アメリカの作戦者は終始、捕虜や反対者の拷問や殺害を黙認しまた協力してきた。偉大なアングロサクソン民主主義の代表者である他の2国?イギリスとオーストラリアは?ある程度同罪である。
1968年ベトナムのミライ村虐殺と同じで、否定できない証拠写真が公表されてはじめて、良心が刺激され、当局がこうした写真が出回らないように必死になる。とはいえ、これらの写真でさえ、無差別な空爆によるさらに非人道的な恐ろしい怪我や死に対して、良心を刺激する役にはあまりたたない。
皮肉なことに、「歴史の終焉」を主張できるのは、中東を含めたより古い文明のほうだ。もともとは彼らも輝かしい発展をした。だが、大くの場合、その厳しいイデオロギーがそれらの文明の発展を妨げるように働いた。
たしかに、より権威主義的社会は、われわれの民主主義と同じくらい残虐であり得る。だが彼らの残虐は、イラクで見るような偽善と自己妄想の仮面をかぶらない。通常それは国内に限られ、政権やイデオロギーに反対するグループに向けられる。 |